Блог

Опыт исцеления коллективной травмы в ЮАР

Этот текст я писала для буддийской организации Фонд поддержки махаянской традиции ФПМТ. Для меня это возможность и ценность прикоснуться к буддийской практике и учению, восточной философии и философии южно-африканских народов. Тема дискриминации от расовой до гендерной и сексуальной идентичности человека актуальна и по сей день. У других народов есть опыт преодоления подобных заблуждений ума.

В резиденции Далай Ламы в Дхарамсале периодически происходят встречи с учёными и обсуждаются разные темы, научные открытия и опыт практической деятельности.

И вот в ноябре 2019 г институтом «Ум и жизнь» была организована очередная встреча Его Святейшества Далай Ламы с учеными. Его Святейшество побеседовал с Пумалой Гободо-Мадикицелой, клиническим психологом и социологом, профессором-исследователем исторических травм и трансформации Университета Стелленбош в Кейптауне, Южная Африка.

Собеседники обнаружили не мало общего между философией Убунту распространенной в Южной Африке и буддийской философией.

Пумала рассказала об основополагающих принципах «Убунту» на которой основана ее работа, которая заключается в поиске методов примирения враждующих сторон и исцелении отношений, включая людей, страдающих личностными расстройствами. В своей работе она опирается также на слушания дел, которые проводились в Южной Африке в период после окончания апартеида в комиссии по установлению истины и примирения.

Апартеид существовал в ЮАР с 1948 по 1994 годы и это был период оккупации Южной Африки белым меньшинством. С точки зрения ООН южноафриканский апартеид являлся системой легализованной расовой дискриминации, где чёрные были лишены гражданских прав. И хотя официально этот период закончился, мы встречаем его в реальности сегодняшнего дня. Беспорядки в США в июне 2020 г., дискриминация по любому отличительному признаку «нормы/не нормы» – все это феномены невежественного мышления.

Меня очень впечатлила и вдохновила работа Пумалы и опыте ее народа по преодолению обиды, гнева и желанию расправы с обидчиком. У южноафриканского народа накоплен опыт преодоления и исцеления коллективной травматизации и душевной боли. Им есть, что предложить в рамках опыта высвобождения и по прерыванию страданий, прощению стороны, которая нанесла ущерб ради сохранения жизни и возможности мирного существования друг с другом. И вот что говорит Пумала Гободо в своём докладе:

«Основной принцип философии «Убунту» основан на понятии взаимосвязи. Когда мы рассматриваем людей, которые совершили преступление мы стараемся показать им тех людей, которым они нанесли ущерб. Например, тех членов семьи, которых они убили. Эта работа основывается на том, что мы можем вступить в тесную взаимосвязь друг с другом. Пумала раскрывает опыт комиссии: поиск правды составлял следующее – она вызывала не только жертв, но и тех, кто был причастен к убийству. И эти люди должны были искренне захотеть попросить прощение за совершенное зло. Убийцы-полицейские обращались к матерям убитых ими сыновей, начиная со слова «мама». Их убитые сыновья хотели изменений в стране и вышли на протестные акции. Что-то происходило, когда подсудимые и бывшие полицейские обращались к матерям, это меняло их эмоции и переживания.   Общение между сторонами происходило как будто матери обращались к собственным детям, а сыновья к материям. Будто разговор проходил в лоне семьи. И в момент, когда женщина назвала убийцу своим сыном что-то изменилось. Все другие матери так же смогли по-другому посмотреть на убийц своих сыновей. В этот момент этот «ребенок» становился как бы их сыном. И они смогли соединиться с этим человеком на уровне отношений матери и ребенка.

И это показало мне, что мы можем выйти за пределы своей личности даже если нас обижают, даже если нам нанесен ущерб, мы всегда можем общаться от сердца к сердцу, этот потенциал всегда есть у нас».

В своей работе Пумала исследует роль тела, каким образом оно влияет на трансформацию отношений и опыт проживания благополучных взаимоотношений. Например, опыт вынашивания ребенка женщиной, на который в дальнейшем она может опираться и даже ощутить-вспомнить телом.

Были найдены параллели этих исследований с доказанным исследованием нейробиолога Ричарда Дэвидсона о том, что, если человек способен осознавать свои процессы в теле, он больше склонен к сочувствию. И как практика медитации в особенности любящей доброты (буддийская практика, направленная на развитие добродетельных качеств) влияет на структуры мозга, развивая, те его отделы, которые отвечают за сострадание и развитие общей человечности.

«Убунту считает, что не существует человека в отрыве. Человеческая субъективность неразрывно связана с другими людьми. На практике это означает, что мы всегда должны заботиться о других, чтобы они также становились людьми, даже если это убийцы мы всегда должны помнить, что они тоже люди.  При Нельсоне Мандела эта основополагающая идея была внесена в конституцию Южной Африки».

Его Святейшество также упомянул о значении трёхчастного анализа (обдумывание текстов, буддийских учений и выработка личной позиции благодаря этому), при котором мы создаем прочные нравственные убеждения и роль личной мотивации и опоры на мудрость. В чём снова, исследователь и духовный лидер, встретились в общем взгляде на положение вещей.

Поделиться ссылкой:

Write a Comment

Ваш адрес email не будет опубликован.