О прощении, исцелении и философии Убунту
Каждой весной проходит праздник Нового года или Лосар по тибетскому календарю. В нашей стране буддистами являются калмыки, буряты монголы и тувинцы. Буддизм, как говорят, сама добрая религия в мире. А сейчас миру так сильно не хватает доброты и миролюбия, и невольно хочется хотя бы вспомнить о ней.
Буддизм происходит от санскритского корня budh, что означает пробуждаться, понимать, бодрствовать. Однако, в эти дни Лосара я вспоминаю еще одну философию и практику, убунту.
Убунту – одна из ведущих философских концепций в африканской мысли (преимущественно южноафриканской), в основе которой лежит глубокая вера в универсальную связь всего человечества.
Впервые понятие убунту было задокументировано в 1800-х гг. в Южной Африке. Многие исследователи, например, ученые из Зимбабве Дж. Мугумбате и А. Ньянгуре, южноафриканские ученые М. Мньяка и М. Мотлхаби, дают вот такое определение концепции:
Независимо от языковых оттенков слово убунту символизирует человеческое существо, обладающее такими важными человеческими добродетелями, как гуманизм, сострадание и человечность, взаимосвязь людей в окружающей среде, бога и предков.
Философия буддизма тонко перекликается с убунту, ведь в них обеих есть опора на принцип взаимозависимости и связности людей и народов друг с другом. Поступление своими благами и принципами во имя общего благополучия. Может сахарно звучит, ну и что с того?
Общее между буддизмом и убунту в том, что тибетцы и африканцы были подвержены и подвергаются государственному насилию – тибетцы со стороны Китая, а до 1994г апартеид давал право в южноафриканском мире истреблять людей.
В ЮАР с 1994 г создана Комиссия правды и примирения, где философия убунту могла иметь практическое применение.
Архиепископ Десмонд Туту друг и духовный брат Далай Ламы, был критиком апартеида. Когда их видели вместе и брали интервью, энергичная феерия струилась между ними. Они «допекали» друг друга и эстетически хулиганили. Оба духовных лидера ненасильственными методами отстаивают права человека. Не претендуя на власть, не возводя в божество оружие и блага материализма.
Буддийской философии и убунту есть, что предложить миру для исцеления исторической памяти и национальной травмы.
Десмонд Туту был назначен ещё Нельсоном Мандела главой Комиссии правды и примирения в ЮАР. Наказать виновных и привести к ответственности было прерогативой Нюрнбергского процесса.
В Убунту же – сказать правду, чтобы она прозвучала на всю страну. И целью – прийти к примирению через разговоры о фактах преступления, называние вещей своими именами без актов наказания.
Также практически концепцию убунту детально описывает участник комиссии правды и примирения и клинический психолог Пумла Гободо-Мадикизела. У этой замечательной женщины множество заслуг, она преподаватель в университете Стелленбош в Кейптауне. И её главное исследование – роль тела в преодолении психических расстройств и тема прощения.
Прощение не значит «о, мне так жаль и т.п.». Это не просьба о прощении, а формальность, чтобы поскорее отстали. Прощение - это честная договоренность о единых соглашениях о прекращении насилия. Оно чувствуется на уровне тела, теплом в области сердца.
Убунту концептуально связано с принципом укама (ukama), что подчеркивает взаимосвязь людей, окружающей среды, бога и предков.
Смысл концепции связывают с принципом umuntu ngumuntu ngabantu, то есть «человек является человеком через других людей». Это может быть интерпретировано как правило поведения. Основная идея заключается в том, что индивид и его благополучие в значительной степени зависят от сообщества, понимаемого здесь как «сеть отношений».
Возвращаясь к комиссии и Пумле, можно посмотреть процесс прощения на практике.
За столом переговоров преступники и пострадавшая сторона садились друг напротив друга. Преступники искренне просили юридического и личного прощения. Они рассказывали, как всё было, где были похоронены жертвы. И в обмен на это они и получали освобождение. И оно было дано тем, кто покаялся.
Пумла в диалоге с Далай Ламой на встрече учёных в его резиденции описывает следующее:
Поиск правды в комиссии состоял в следующем. Вызывали не только жертв, но и тех, кто был причастен к убийству. И эти люди должны были захотеть попросить прощения за совершённое зло. Это были встрече матерей убитых и самих убийц, представителей, исполняющих закон.
Молодые люди, их сыновья, не были ни в чём виноваты, они просто хотели перемен для своей страны. Но такие же чернокожие люди, по указке полиции должны были доставить их в полицейские участки, где с ними могли бы расправиться.
Когда убийцы пришли, матери были очень гневно настроены, они кричали. Это был очень интенсивный, жёсткий момент. Один из совершивших преступление повернулся к одной из матерей и сказал «мама».
И когда остальные женщины слышали, как молодые люди обращались к ним, «мама» кто-то из женщин сказала «сын мой», обратившись к убийце. И в этот момент что-то изменилось. Все другие матери смогли по-другому посмотреть на этого убийцу.
Общение происходило так, как будто матери обращались к собственным детям, как будто разговор идет в лоне семьи.
Это была работа от сердца к сердцу. Означая собой возможность выйти за пределы своей личности. Даже если нам нанесён ущерб.
Когда женщину называют матерью, появляется возможность вспомнить, как её ребенок находился в материнской утробе. Это очень глубокая связь, телесная. Особые ощущения, которые рождаются у женщины изнутри. И тогда открылась возможность для отношений между матерью и ребёнком. И так они смоги раскрыть свои сердца навстречу этому человеку (убийце).
Пумла полагает, что нельзя воспринимать человека в отрыве. Моя человечность неразрывно связана с твоей человечностью. Это идея неразрывной связи людей друг с другом. Что означает, что богатство нашей субъективности может быть доступно только в соотнесении с другими существами. На практике это означает, что мы всегда должны заботиться о других, чтобы они становились людьми.
Эта работа над качествами человечности, что мы можем вступить в тесную взаимосвязь друг с другом, отталкиваясь от вышеописанных принципов.
Есть свидетельства, что как только общество усваивает принципы убунту, снижается уровень противоречий внутри сообщества и межобщинное напряжение.
Развивающаяся страна интуитивно знает и использует эту практику. В нашей стране подобных практик нет. Мы пока не знаем, как залатать дыру коллективных травм. Пока мы тянем нитку борьбы и сатисфакции, повторяя как коллективный травматический опыт, так и на семейном уровне.
Десмонд Туту как-то сказал: «что поддерживает тоску во мне? Это то, что я пленник надежды».
Москва, 27 февраля 2026
Каждой весной проходит праздник Нового года или Лосар по тибетскому календарю. В нашей стране буддистами являются калмыки, буряты монголы и тувинцы. Буддизм, как говорят, сама добрая религия в мире. А сейчас миру так сильно не хватает доброты и миролюбия, и невольно хочется хотя бы вспомнить о ней.
Буддизм происходит от санскритского корня budh, что означает пробуждаться, понимать, бодрствовать. Однако, в эти дни Лосара я вспоминаю еще одну философию и практику, убунту.
Убунту – одна из ведущих философских концепций в африканской мысли (преимущественно южноафриканской), в основе которой лежит глубокая вера в универсальную связь всего человечества.
Впервые понятие убунту было задокументировано в 1800-х гг. в Южной Африке. Многие исследователи, например, ученые из Зимбабве Дж. Мугумбате и А. Ньянгуре, южноафриканские ученые М. Мньяка и М. Мотлхаби, дают вот такое определение концепции:
Независимо от языковых оттенков слово убунту символизирует человеческое существо, обладающее такими важными человеческими добродетелями, как гуманизм, сострадание и человечность, взаимосвязь людей в окружающей среде, бога и предков.
Философия буддизма тонко перекликается с убунту, ведь в них обеих есть опора на принцип взаимозависимости и связности людей и народов друг с другом. Поступление своими благами и принципами во имя общего благополучия. Может сахарно звучит, ну и что с того?
Общее между буддизмом и убунту в том, что тибетцы и африканцы были подвержены и подвергаются государственному насилию – тибетцы со стороны Китая, а до 1994г апартеид давал право в южноафриканском мире истреблять людей.
В ЮАР с 1994 г создана Комиссия правды и примирения, где философия убунту могла иметь практическое применение.
Архиепископ Десмонд Туту друг и духовный брат Далай Ламы, был критиком апартеида. Когда их видели вместе и брали интервью, энергичная феерия струилась между ними. Они «допекали» друг друга и эстетически хулиганили. Оба духовных лидера ненасильственными методами отстаивают права человека. Не претендуя на власть, не возводя в божество оружие и блага материализма.
Буддийской философии и убунту есть, что предложить миру для исцеления исторической памяти и национальной травмы.
Десмонд Туту был назначен ещё Нельсоном Мандела главой Комиссии правды и примирения в ЮАР. Наказать виновных и привести к ответственности было прерогативой Нюрнбергского процесса.
В Убунту же – сказать правду, чтобы она прозвучала на всю страну. И целью – прийти к примирению через разговоры о фактах преступления, называние вещей своими именами без актов наказания.
Также практически концепцию убунту детально описывает участник комиссии правды и примирения и клинический психолог Пумла Гободо-Мадикизела. У этой замечательной женщины множество заслуг, она преподаватель в университете Стелленбош в Кейптауне. И её главное исследование – роль тела в преодолении психических расстройств и тема прощения.
Прощение не значит «о, мне так жаль и т.п.». Это не просьба о прощении, а формальность, чтобы поскорее отстали. Прощение - это честная договоренность о единых соглашениях о прекращении насилия. Оно чувствуется на уровне тела, теплом в области сердца.
Убунту концептуально связано с принципом укама (ukama), что подчеркивает взаимосвязь людей, окружающей среды, бога и предков.
Смысл концепции связывают с принципом umuntu ngumuntu ngabantu, то есть «человек является человеком через других людей». Это может быть интерпретировано как правило поведения. Основная идея заключается в том, что индивид и его благополучие в значительной степени зависят от сообщества, понимаемого здесь как «сеть отношений».
Возвращаясь к комиссии и Пумле, можно посмотреть процесс прощения на практике.
За столом переговоров преступники и пострадавшая сторона садились друг напротив друга. Преступники искренне просили юридического и личного прощения. Они рассказывали, как всё было, где были похоронены жертвы. И в обмен на это они и получали освобождение. И оно было дано тем, кто покаялся.
Пумла в диалоге с Далай Ламой на встрече учёных в его резиденции описывает следующее:
Поиск правды в комиссии состоял в следующем. Вызывали не только жертв, но и тех, кто был причастен к убийству. И эти люди должны были захотеть попросить прощения за совершённое зло. Это были встрече матерей убитых и самих убийц, представителей, исполняющих закон.
Молодые люди, их сыновья, не были ни в чём виноваты, они просто хотели перемен для своей страны. Но такие же чернокожие люди, по указке полиции должны были доставить их в полицейские участки, где с ними могли бы расправиться.
Когда убийцы пришли, матери были очень гневно настроены, они кричали. Это был очень интенсивный, жёсткий момент. Один из совершивших преступление повернулся к одной из матерей и сказал «мама».
И когда остальные женщины слышали, как молодые люди обращались к ним, «мама» кто-то из женщин сказала «сын мой», обратившись к убийце. И в этот момент что-то изменилось. Все другие матери смогли по-другому посмотреть на этого убийцу.
Общение происходило так, как будто матери обращались к собственным детям, как будто разговор идет в лоне семьи.
Это была работа от сердца к сердцу. Означая собой возможность выйти за пределы своей личности. Даже если нам нанесён ущерб.
Когда женщину называют матерью, появляется возможность вспомнить, как её ребенок находился в материнской утробе. Это очень глубокая связь, телесная. Особые ощущения, которые рождаются у женщины изнутри. И тогда открылась возможность для отношений между матерью и ребёнком. И так они смоги раскрыть свои сердца навстречу этому человеку (убийце).
Пумла полагает, что нельзя воспринимать человека в отрыве. Моя человечность неразрывно связана с твоей человечностью. Это идея неразрывной связи людей друг с другом. Что означает, что богатство нашей субъективности может быть доступно только в соотнесении с другими существами. На практике это означает, что мы всегда должны заботиться о других, чтобы они становились людьми.
Эта работа над качествами человечности, что мы можем вступить в тесную взаимосвязь друг с другом, отталкиваясь от вышеописанных принципов.
Есть свидетельства, что как только общество усваивает принципы убунту, снижается уровень противоречий внутри сообщества и межобщинное напряжение.
Развивающаяся страна интуитивно знает и использует эту практику. В нашей стране подобных практик нет. Мы пока не знаем, как залатать дыру коллективных травм. Пока мы тянем нитку борьбы и сатисфакции, повторяя как коллективный травматический опыт, так и на семейном уровне.
Десмонд Туту как-то сказал: «что поддерживает тоску во мне? Это то, что я пленник надежды».
Москва, 27 февраля 2026